48 장엄함은 오로지 하느님에게서 온다. 따라서, 장엄함은 네 안에 있다. 네가 아무리 희미하게라도 장엄함을 알아차리게 될 때마다, 자동적으로 에고를 버리게 된다. 하느님의 장엄함 앞에서 에고의 무의미함은 너무나 명백해지기 때문이다. 에고는 비록 이것을 이해하지 못하지만, 자신의 "적"이 공격했다고 믿고서, 너를 다시 자신의 "보호"안으로 돌아오도록 꾀기 위해 선물을 제공하려고 한다. 자아를 부풀리는 것은 에고가 줄 수 있는 유일한 선물이다. 에고의 허장성세는 하느님의 장엄함에 대한 에고의 대안이다. 너는 어느 것을 선택하려는가?
49 허장성세는 항상 절망을 감추는 덮개다. 그것은 실제가 아니므로, 희망이 없다. 그것은 왜소함이 실제라는 믿음에 근거하여 너의 왜소함에 대응하려는 시도다. 이런 믿음이 없다면, 허장성세는 무의미해진다. 그리고 너는 도저히 허장성세를 원할 수 없다. 허장성세의 본질은 경쟁이다. 그것은 항상 공격을 수반하기 때문이다. 그것은 무효화하지는 않고 더 뛰어나려고만 하는 망상적인 시도다. 우리가 전에 말했듯이, 에고는 의심과 사악함 사이를 오락가락한다. 에고는 네가 너 자신에 대해 절망하는 동안은 의심스러워하는 상태로 남아있다. 에고는 네가 자기 비하를 용인하지 않고 벗어날 길을 구할 때마다 사악함으로 돌아선다. 그리고는 너에게 공격이라는 환상을 해결책으로 제공한다.
50 에고는 장엄함과 허장성세의 차이를 모른다. 에고는 기적 충동과 자신의 자기 소외적 믿음의 차이를 모르기 때문이다. 우리가 언젠가 말했듯이, 에고는 위협을 알아차리기는 하지만, 자신의 생존에 대해 전혀 다른 두 가지 위협을 구분하지 못한다. 에고는 스스로 아주 취약하다고 느끼므로, 공격과 관련짓지 않고서는 전혀 판단할 수 없다. 위협을 경험할 때, 에고가 내릴 수 있는 결정은 지금 공격할 것인지, 아니면 일단 물러났다가 나중에 공격할 것인지다. 네가 만약 에고의 허장성세 선물을 받아들인다면, 에고는 즉시 공격할 것이다. 그렇지 않으면, 에고는 기다릴 것이다.
51 에고는 하느님의 장엄함 앞에서 가동 불가능하게 된다. 그분의 장엄함은 너의 자유를 확립해 주기 때문이다. 너의 실재에 대한 아주 약간의 암시만으로도 너의 마음에서 에고를 몰아내기에 충분하다. 너의 마음은 에고에 대한 투자를 완전히 거둬들일 것이기 때문이다. 장엄함에는 환상이 전혀 없으며, 또한 그것은 실재하는 것이므로, 도저히 부정할 수 없는 확신을 준다. 하지만 네가 에고로 하여금 너의 실재를 공격하도록 허락하는 한, 실재에 대한 확신은 네 곁에 남아있지 않을 것이다. 에고는 너의 해방을 가로막기 위한 에너지를 되찾아 가동하려고 갖은 노력을 다할 것이다. 에고는 네가 제정신이 아니라고 말해주고, 자신이 신봉하는 왜소함으로 인해 장엄함은 너의 진정한 부분일 수 없다고 주장할 것이다.
52 하지만 너의 장엄함은 망상이 아니다. 그것은 네가 만든 것이 아니기 때문이다. 너는 스스로 허장성세를 만들어놓고는 그것을 두려워한다. 허장성세는 공격의 한 형식이기 때문이다. 그러나 너의 장엄함은 하느님에게서 오는 것이며, 그분은 그것을 당신의 사랑으로 창조하셨다. 너의 장엄함으로부터, 너는 오로지 축복할 수만 있다. 너의 장엄함은 곧 너의 풍요로움이기 때문이다. 너는 축복을 함으로써 너의 장엄함을 너의 마음 안에 간직하여 환상으로부터 보호하고, 너 자신을 하느님의 마음 안에 간직한다. 너는 하느님의 마음 외에는 어느 곳에도 있을 수 없다. 이를 항상 기억하라. 네가 이것을 잊는다면 반드시 절망할 것이며, 또한 반드시 공격하게 될 것이다.
53 에고는 오로지 에고를 용인하려는 너의 용의에만 달려있다. 네가 기꺼이 너의 장엄함을 보겠다는 용의를 낸다면 절망할 수 없으며, 따라서 에고를 원할 수 없다. 너의 장엄함은 에고에 대한 하느님의 응답이다. 그것은 참이기 때문이다. 왜소함과 장엄함은 공존할 수 없고, 너의 의식에서 번갈아 일어날 수도 없다. 왜소함과 허장성세는 너의 의식에서 번갈아 일어날 수 있으며, 번갈아 일어날 수밖에 없다. 그것들은 둘 다 거짓이며, 따라서 같은 수준에 있기 때문이다. 그것은 변동하는 수준이므로, 변동하는 것으로 경험된다. 그리고 양극단이야말로 그것의 본질적인 특징이다.
54 진리와 왜소함은 서로에 대한 부정이다. 장엄함은 곧 진리이기 때문이다. 진리는 오락가락하지 않으며, 항상 참이다. 장엄함이 네게서 슬며시 사라져 버리자, 너는 그것을 네가 만든 어떤 것으로 대체했다. 그것은 어쩌면 왜소함에 대한 믿음일 수도 있고, 허장성세에 대한 믿음일 수도 있다. 하지만 그것은 참이 아니므로, 분명 제정신이 아니다. 너의 장엄함은 너를 결코 속이지 않겠지만, 너의 환상은 어김없이 속일 것이다. 환상은 정녕 속임수다. 너는 승리할 수는 없지만, 정녕 고양된 상태에 있다. 그리고 그렇게 고양된 상태에서 너는 너와 닮은 자들을 구하며, 그들과 함께 크게 기뻐한다.
55 장엄함과 허장성세를 구분하기는 쉽다. 사랑은 돌아오지만, 자만은 그렇지 않기 때문이다. 자만은 기적을 일으키지 않으며, 따라서 너의 실재에 대한 참된 증인을 네게서 빼앗아 갈 것이다. 진리는 모호하지도 않고 감춰져 있지도 않다. 하지만 진리가 너에게 명백해지려면, 너는 진리의 증인들에게 기쁨을 가져다주어야 한다. 그리고 그들은 너에게 진리를 보여준다. 그들은 너의 장엄함을 입증하지만, 자만은 입증할 수 없다. 자만은 공유되지 않기 때문이다. 하느님은 당신이 창조하신 것을 네가 보기를 원하신다. 그것이 바로 당신의 기쁨이기 때문이다.
56 하느님이 친히 너의 장엄함에 대해 증언하시거늘, 그것이 오만일 수 있겠는가? 증인이 없는 것이 과연 실제일 수 있겠는가? 그것으로부터 어떤 좋은 것이 나올 수 있겠는가? 그것으로부터 좋은 것이 나올 수 없다면, 성령은 그것을 사용할 수 없다. 성령이 하느님의 뜻으로 변형할 수 없는 것은 전혀 존재하지 않는다. 허장성세는 망상적이다. 그것은 너의 장엄함을 대체하려고 사용되기 때문이다. 하지만 하느님이 창조하신 것은 대체될 수 없다. 하느님은 너 없이는 완전하지 않으시다. 그분의 장엄함은 총체적이기 때문이다. 그리고 너는 그것에서 제외될 수 없다.
57 너는 하느님의 마음 안에서 전혀 대체될 수 없다. 다른 누구도 그 안에서 네가 차지하는 부분을 채울 수 없다. 그리고 네가 그 부분을 비워두는 동안, 너의 영원한 자리는 그저 네가 돌아오기만을 기다릴 뿐이다. 하느님은 당신의 음성을 통해 너에게 당신의 마음에 대해 일깨워 주시고, 너의 확장물들을 당신의 마음 안에 몸소 안전하게 간직하고 계신다. 하지만 네가 그들에게 돌아가기 전에는, 그들을 알지 못할 것이다. 너는 천국을 대체할 수 없으며, 너 자신을 대체할 수도 없다. 너의 가치를 아시는 하느님은 그렇게 되는 것을 원하지 않으신다. 따라서 그렇지 않다. 너의 가치는 하느님의 마음 안에 있으며, 따라서 네 마음 안에만 있는 것이 아니다. 하느님이 창조하신 대로의 너 자신을 받아들이는 것은 오만일 수 없다. 그것은 오만에 대한 부정이기 때문이다. 너의 왜소함을 받아들이는 것은 정녕 오만이다. 그것은 너 자신에 대한 너의 평가가 하느님의 평가보다 더 참이라고 믿는다는 의미이기 때문이다.
58 하지만 진리는 나뉠 수 없기에, 너 자신에 대한 너의 평가는 곧 하느님의 평가일 것이다. 너는 너의 가치를 확립하지 않았으며, 그것은 어떤 방어도 필요 없다. 그 무엇도 너의 가치를 공격하거나 이길 수 없다. 너의 가치는 바뀌지 않는다. 그것은 다만 존재한다. 성령께 너의 가치가 무엇인지 물어라. 그러면 성령은 너에게 알려줄 것이다. 하지만 그의 응답을 두려워하지 말라. 그것은 하느님에게서 오기 때문이다. 그 답은 그 근원으로 인해 실로 고양된 답이지만, 그 근원이 참이므로 그 답도 참이다. 귀담아듣고, 네가 듣는 답을 의심하지 말라. 하느님은 속이지 않으시기 때문이다. 너의 존재에 대한 질문에 하느님이 주시는 고양된 답을 가지고, 왜소함에 대한 에고의 믿음을 대체하라. 하느님은 네가 그러기를 원하신다. 그럼으로써 너는 너의 존재에 대해 질문하기를 그치고, 그것을 있는 그대로 알게 된다.